Por: Ricardo Abud
Existe una cruel ironía en el corazón humano: aquellos que más necesitan amor son, paradójicamente, quienes más luchan para no recibirlo cuando finalmente llega. No se trata de una falta de deseo o merecimiento, sino de algo mucho más profundo y complejo: la forma en que nuestro cerebro, moldeado por experiencias pasadas, puede convertirse en el guardián más férreo de nuestra propia soledad.
Cuando una persona ha navegado durante años por relaciones marcadas por la toxicidad, su sistema nervioso desarrolla una serie de mecanismos de supervivencia que, aunque fueron útiles en contextos peligrosos, pueden volverse contraproducentes cuando el peligro ya no existe. Es como un soldado que regresa de la guerra pero sigue reaccionando a cada ruido como si fuera fuego enemigo.
El cerebro traumatizado aprende a interpretar el caos como normalidad. Las discusiones constantes, la inestabilidad emocional, los ciclos de tensión y reconciliación se vuelven tan familiares que, por extraño que parezca, generan una sensación de "hogar". No porque sean placenteros, sino porque son predecibles. El dolor conocido siempre se siente más seguro que la felicidad desconocida.
Cuando llega la calma, esa relación estable, esa pareja que ofrece consistencia, respeto y seguridad genuina el cerebro entrenado en la supervivencia no la reconoce como un regalo, sino como una anomalía peligrosa. Es como si hubiera aprendido un idioma de dolor durante tanto tiempo que ahora la gentileza le suena a idioma extranjero, potencialmente engañoso.
Esta respuesta no es consciente ni racional. Es visceral, primitiva, arraigada en las capas más profundas de nuestra neurología. El sistema de alarma interno susurra: "Esto es demasiado bueno para ser real. Debe ser una trampa. Prepárate para el golpe que viene." Y en esa preparación defensiva, la persona comienza, sin darse cuenta, a crear exactamente las condiciones que teme: el rechazo, la distancia, la ruptura.
El autosabotaje en estos casos adopta múltiples formas, todas ellas inconscientes y dolorosas. Puede manifestarse como una búsqueda obsesiva de defectos en la pareja, una interpretación negativa de gestos neutros, la creación de conflictos donde no los hay, o incluso la huida literal de la relación justo cuando más estable se vuelve.
No es que la persona no quiera ser feliz; es que su definición de amor ha sido tan distorsionada que la verdadera intimidad se siente como territorio desconocido y, por tanto, amenazante. Ha aprendido que amar duele, que la vulnerabilidad se castiga, que la confianza es una invitación al dolor. Cuando estos patrones se desafían con una realidad diferente, el conflicto interno puede ser devastador.
La esperanza radica en la conciencia. Reconocer estos patrones no es un acto de autocompasión complaciente, sino de valentía radical. Significa enfrentar la realidad de que nuestro propio sistema de supervivencia puede haberse convertido en nuestro mayor obstáculo para la felicidad.
Este reconocimiento viene acompañado de una mezcla compleja de emociones: alivio por entender finalmente qué está pasando, tristeza por el tiempo perdido y las oportunidades desperdiciadas, y terror ante la posibilidad de que el patrón se repita una vez más.
La sanación no es un proceso lineal ni rápido. Implica la ardua tarea de enseñarle al sistema nervioso que la paz no es el preludio del peligro, sino un estado natural y merecido. Requiere practicar la tolerancia a la felicidad como quien hace ejercicio para fortalecer un músculo atrofiado.
Esto significa aprender a quedarse quieto en la calma sin crear tormentas. Significa practicar la recepción de amor sin buscar la trampa oculta. Significa desarrollar nuevas respuestas automáticas que honren la realidad presente en lugar de los fantasmas del pasado.
El proceso incluye momentos de retroceso, días en que los viejos patrones resurgen con fuerza aterradora. En esos momentos, la compasión hacia uno mismo se vuelve no solo importante, sino esencial para la supervivencia del proceso de sanación.
Es crucial entender que aunque la sanación es responsabilidad individual, el amor verdadero puede ser un contenedor seguro para este proceso. Una pareja comprensiva y paciente no puede sanar las heridas de otro, pero puede ofrecer la consistencia y seguridad necesarias para que la sanación sea posible.
Sin embargo, esta responsabilidad no debe convertirse en una carga para la pareja sana, ni en una excusa para perpetuar patrones destructivos. El equilibrio radica en asumir la propia sanación mientras se permite recibir apoyo.
Al final, sanar de las relaciones tóxicas y aprender a recibir amor sano es, quizás, uno de los actos más valientes que puede realizar un ser humano. Requiere desafiar no solo los patrones aprendidos, sino las creencias más profundas sobre el propio valor y merecimiento.
Es un proceso que exige paciencia infinita, compasión radical hacia uno mismo, y la valentía de permanecer vulnerable incluso cuando cada instinto grita que huyamos. Pero en esa permanencia, en esa decisión diaria de elegir la sanación sobre la familiaridad del dolor, radica la posibilidad de una vida donde el amor no sea un campo de batalla, sino un hogar.
La sanación es posible. El amor sano es posible. Y quienes han sobrevivido al caos tienen, paradójicamente, una capacidad única para valorar y proteger la paz cuando finalmente la encuentran. Solo necesitan aprender que merecen quedarse en ella.
Nos vemos en el espejo, donde las mentiras nos atormentan.
Los quiero hasta el infinito y más allá. Se les quiere que jode, y sobre todo de gratis.
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