Por: Ricardo Abud
El sufrimiento humano plantea una de las preguntas más antiguas y profundas de la existencia: ¿tiene algún propósito el dolor? Desde una perspectiva bíblica, la respuesta no es simple ni uniforme, sino que se despliega a través de múltiples narrativas, enseñanzas y revelaciones que componen las Escrituras. Lejos de ofrecer respuestas fáciles, la Biblia presenta el dolor como una realidad compleja que puede tener múltiples dimensiones y propósitos dentro del plan divino.
La narrativa bíblica introduce el sufrimiento humano en los primeros capítulos del Génesis, donde la desobediencia de Adán y Eva trae consecuencias dolorosas a la existencia humana: el parto con dolor, el trabajo arduo, la mortalidad. Aquí el dolor aparece no como creación divina original, sino como consecuencia de decisiones humanas. Dios crea un mundo bueno, pero otorga libertad genuina, y esa libertad incluye la posibilidad de alejarse del bien y enfrentar las consecuencias naturales de esas elecciones.
Esta perspectiva se extiende a lo largo de las Escrituras: muchos sufrimientos resultan de acciones humanas, ya sean propias o ajenas. El dolor puede ser consecuencia del pecado personal, de la injusticia social, de la violencia entre seres humanos. En este sentido, el dolor no tiene un propósito divino directo, sino que representa la ruptura de la armonía original de la creación.
Sin embargo, la Biblia también presenta el sufrimiento como instrumento de transformación espiritual. El apóstol Pablo escribe en Romanos que "sabemos que el sufrimiento produce perseverancia; la perseverancia, entereza de carácter; la entereza de carácter, esperanza". Aquí el dolor no se busca ni se celebra, pero se reconoce que puede forjar cualidades que difícilmente surgen en la comodidad: paciencia, compasión, humildad, dependencia de Dios.
La carta de Santiago exhorta a "tener por sumo gozo cuando os halléis en diversas pruebas", no porque el dolor sea bueno en sí mismo, sino porque "la prueba de vuestra fe produce paciencia". Esta perspectiva no minimiza el sufrimiento real, pero invita a verlo como oportunidad de crecimiento espiritual, como el fuego que purifica el oro de sus impurezas.
El libro de Job confronta directamente la pregunta del dolor sin causa aparente. Job, descrito como justo e íntegro, pierde todo: hijos, salud, posesiones. Sus amigos insisten en que debe haber pecado para merecer tal castigo, pero la narrativa rechaza esta teología simplista de retribución. Al final, Dios responde a Job no con explicaciones, sino con preguntas que revelan la vastedad incomprensible del universo y los límites del entendimiento humano.
La respuesta del libro de Job es humilde: hay dimensiones del sufrimiento que trascienden nuestra comprensión. Esto no significa que el dolor sea arbitrario o sin sentido, sino que sus razones pueden estar más allá de nuestra capacidad de percepción. La confianza en un Dios bueno y soberano permanece incluso cuando las respuestas no llegan.
El cristianismo introduce una dimensión radicalmente nueva: Dios mismo entra en el sufrimiento humano a través de Cristo. La cruz se convierte en el símbolo central donde el dolor humano más atroz se encuentra con el amor divino más profundo. Jesús sufre injustamente, conoce la traición, la tortura, el abandono, la muerte.
Esta realidad transforma el significado del sufrimiento para el creyente. Pablo habla de "completar en mi carne lo que falta de las aflicciones de Cristo". No es que el sacrificio de Cristo sea insuficiente, sino que los creyentes participan ahora en su misión redentora a través de sus propios sufrimientos. El dolor puede convertirse en testimonio, en solidaridad con otros que sufren, en manifestación del evangelio.
Pedro escribe que Cristo "dejó ejemplo para que sigáis sus pisadas", incluyendo en el sufrimiento injusto. El dolor soportado con fe se convierte en imitación de Cristo, en conformidad con su imagen. Esto no glorifica el masoquismo, sino que dignifica el sufrimiento inevitable dándole significado trascendente.
Hebreos presenta el sufrimiento como disciplina divina: "Dios os trata como a hijos; porque ¿Qué hijo es aquel a quien el padre no disciplina?". Aquí el dolor funciona como redirección amorosa, como el padre que corrige al hijo no por crueldad sino por amor genuino que busca su bien último.
Esta perspectiva requiere matices importantes. No todo sufrimiento es disciplina divina directa, y es peligroso juzgar el dolor ajeno como castigo merecido. Sin embargo, la Biblia reconoce que a veces el dolor nos despierta de caminos destructivos, nos alerta de peligros, nos llama a cambiar de dirección. El salmista confiesa: "Antes que fuera yo humillado, descarriado andaba; mas ahora guardo tu palabra".
Pablo desarrolla una teología del sufrimiento orientada escatológicamente: "Tengo por cierto que las aflicciones del tiempo presente no son comparables con la gloria venidera que en nosotros ha de manifestarse". El sufrimiento presente es real y doloroso, pero temporal y limitado en comparación con la restauración final que Dios promete.
Apocalipsis describe un futuro donde "enjugará Dios toda lágrima de los ojos de ellos; y ya no habrá muerte, ni habrá más llanto, ni clamor, ni dolor". Esta esperanza no niega el dolor presente, pero lo sitúa en un marco narrativo más amplio donde el sufrimiento no tiene la última palabra.
La respuesta bíblica a la pregunta sobre el propósito del dolor es multifacética. El dolor puede ser consecuencia del pecado, instrumento de refinamiento, misterio insondable, participación en Cristo, corrección amorosa, y contraste que magnifica la esperanza futura. A veces es varias de estas cosas simultáneamente.
Lo que la Biblia no ofrece es una fórmula simple que resuelva cada caso de sufrimiento. En cambio, presenta un Dios que no permanece distante del dolor humano, sino que entra en él, lo redime y promete su superación final. La fe bíblica no elimina el dolor ni todas nuestras preguntas sobre él, pero ofrece compañía en medio de él, significado que puede extraerse de él, y esperanza más allá de él.
Quizás el propósito más profundo del dolor, desde esta perspectiva, no sea una lección específica que aprender, sino una invitación a confiar en un Dios cuya bondad trasciende nuestra comprensión presente, cuyo amor se demostró entrando en nuestro sufrimiento, y cuya promesa es que el dolor no durará para siempre.
Nos vemos en el espejo, donde las mentiras nos atormentan.
Los quiero hasta el infinito y más allá. Se les quiere que jode, y sobre todo de gratis.
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