Por: Ricardo Abud
En los pasillos de la historia, donde el eco del dolor aún resuena, existe una paradoja que desgarra el alma: la transformación de la memoria del sufrimiento en una herramienta de silenciamiento. Es una realidad que duele admitir, pero que ya no puede ser ignorada.
Imagine por un momento la carga que lleva alguien cuyos padres sobrevivieron a Auschwitz y Majdanek, cuyos abuelos fueron exterminados sistemáticamente, cuya familia entera fue borrada del mapa por la maquinaria nazi. Esa herencia no es solo de dolor, sino también de responsabilidad moral. Es el peso de quien ha visto el abismo más profundo de la crueldad humana y debe decidir qué hacer con esa sabiduría terrible.
Los supervivientes del Holocausto no solo legaron a sus hijos la memoria del horror; les enseñaron que "Nunca Más" significa exactamente eso: nunca más para nadie. No "nunca más para nosotros", sino nunca más para cualquier ser humano, sin importar su origen, su religión o su nacionalidad.
Sin embargo, algo profundamente perturbador está ocurriendo en nuestro tiempo. El sufrimiento histórico, que debería ser un faro que nos guíe hacia la justicia universal, se ha convertido en muchos casos en un escudo que protege de la crítica y en una espada que silencia las voces que denuncian nuevas injusticias.
Esta instrumentalización del dolor no sólo traiciona la memoria de quienes murieron, sino que pervierte el sentido mismo de su sacrificio. Cuando el Holocausto se invoca no para prevenir el sufrimiento, sino para justificarlo o encubrirlo, se comete una profanación que va más allá de lo tolerable.
Existe algo profundamente conmovedor en escuchar a los hijos y nietos de supervivientes del Holocausto alzar la voz contra la injusticia, aunque esa injusticia sea cometida por aquellos que comparten su herencia histórica. Es un acto de valentía extraordinaria, porque requiere enfrentar no solo la presión social y política, sino también el peso emocional de parecer "traicionar" a su propia comunidad.
Estos hombres y mujeres entienden algo fundamental: honrar la memoria de los caídos no significa repetir sus errores o permitir que otros los cometan en su nombre. Al contrario, significa aprender de esa historia terrible para construir un mundo donde ningún niño, palestino, judío, o de cualquier otra procedencia, tenga que vivir bajo el terror de la opresión.
La doble moral es quizás el cáncer más destructivo de nuestro discurso público. Se manifiesta cuando aplicamos estándares diferentes a situaciones similares según quién las cometa. Se evidencia cuando el mismo acto que condenamos fervientemente cuando lo realiza un actor, lo justificamos o minimizamos cuando lo ejecuta otro.
Esta doble moral es especialmente dolorosa cuando se trata de derechos humanos. No puede haber jerarquías en el sufrimiento humano. El dolor de un niño palestino que ve destruir su hogar no es menor que el de un niño judío que vive con miedo. La injusticia no se vuelve justa por el contexto histórico de quien la comete.
Hay lágrimas auténticas y lágrimas calculadas. Las primeras nacen del corazón que se parte ante cualquier injusticia; las segundas son herramientas de manipulación emocional. Es crucial aprender a distinguir entre ambas, porque en esa distinción reside nuestra capacidad de construir un mundo más justo.
Las lágrimas verdaderas son aquellas que brotan cuando vemos el sufrimiento, sin importar quién lo cause o quién lo padezca. Son las lágrimas de quienes entienden que la humanidad es una sola, que el dolor es universal, y que la justicia no puede tener nacionalidad.
Los supervivientes del Holocausto que participaron en el Levantamiento del Gueto de Varsovia no lucharon solo por los judíos; lucharon por la dignidad humana. Su resistencia fue un grito contra la deshumanización, contra la idea de que algunos seres humanos valen menos que otros.
Traicionar ese legado no es criticar las políticas de un Estado; traicionarlo es usar el sufrimiento de esos héroes para justificar el sufrimiento de otros. Es convertir su memoria en una herramienta de opresión cuando ellos murieron luchando contra la opresión misma.
La verdadera honra a la memoria de las víctimas del Holocausto no está en el silencio cómplice ni en la aplicación selectiva de la justicia. Está en la construcción de un mundo donde cada ser humano, sin excepción, tenga derecho a vivir con dignidad, seguridad y esperanza.
Este camino requiere valentía: la valentía de enfrentar verdades incómodas, de criticar a nuestros propios "aliados" cuando se equivocan, y de mantener nuestros principios morales incluso cuando nos cueste caro. Requiere la honestidad de admitir que el sufrimiento no otorga inmunidad moral, y que ser víctima en el pasado no justifica convertirse en victimario en el presente.
Cada vez que alguien usa las lágrimas como arma de silenciamiento, cada vez que se invoca el Holocausto para justificar la injusticia contemporánea, cada vez que se pretende que el sufrimiento histórico otorga carta blanca para causar sufrimiento presente, se comete una afrenta no solo contra la justicia, sino contra la memoria misma de aquellos que murieron.
Es hora de que recuperemos la honestidad en nuestro discurso sobre la justicia. Es hora de que las lágrimas sean por todos los niños que sufren, por todas las madres que lloran, por todos los padres que entierran a sus hijos, sin importar de qué lado de qué frontera vengan.
Porque al final del día, la única manera de honrar verdaderamente a quienes murieron en el Holocausto es asegurando que nunca más, nunca más para nadie, se repita esa historia de horror. Y eso significa tener el coraje de decir la verdad, aunque duela, aunque sea incómoda, aunque nos cueste todo.
La memoria de los muertos no debe ser una cadena que nos ate al silencio, sino un fuego que nos impulse hacia la justicia universal. Solo así sus vidas tendrán verdadero significado, y solo así su muerte no habrá sido en vano.
Nos vemos en el espejo, donde las mentiras nos atormentan.
Los quiero hasta el infinito y más allá. Se les quiere que jode, y sobre todo de gratis.
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