Por: Ricardo Abud
Una trampa silenciosa nos atrapa sin que lo notemos: confundimos el movimiento con el progreso, la ocupación con el propósito, y el cansancio con el valor. Vivimos en una cultura que celebra la hiperproductividad como si fuera una virtud moral, donde descansar se siente como traición y el ocio como pecado. Pero pocas veces nos detenemos a preguntarnos qué impulsa realmente nuestras acciones: si corremos hacia algo que amamos o huimos de algo que tememos.
Esta distinción es fundamental porque determina la calidad de nuestra existencia. Dos personas pueden dedicar la misma cantidad de horas a una actividad, pueden alcanzar los mismos logros medibles, pueden proyectar la misma imagen de éxito, y sin embargo estar viviendo experiencias radicalmente opuestas. Una lo vive desde el gozo, desde la conexión profunda con un sentido que la trasciende. La otra lo vive desde el miedo, desde la necesidad compulsiva de demostrar algo, de llenar un vacío interno que nunca termina de saciarse.
El miedo al fracaso es un motor poderoso pero tóxico. Nos levanta temprano, nos mantiene despiertos hasta tarde, nos empuja a hacer más y más. Pero ese miedo nunca descansa, nunca está satisfecho. Cada logro es apenas un alivio temporal antes de que aparezca la siguiente meta, la siguiente demostración que debemos hacer. Vivir desde el miedo es vivir en un estado permanente de insuficiencia, donde nunca somos lo bastante, nunca hemos hecho lo suficiente, nunca podemos permitirnos el lujo de simplemente ser.
Lo perverso de este mecanismo es que se disfraza de ambición, de disciplina, de excelencia. La sociedad aplaude nuestro agotamiento y lo interpreta como compromiso. Nos enseñan a sentir culpa por el descanso, como si la quietud fuera indolencia y el disfrute fuera frivolidad. Prohibimos el goce de las cosas simples, el derecho sagrado a no hacer nada, la belleza de la vagancia. Y así se nos va pasando la vida, año tras año, postergando el placer, aplazando la conexión, esperando ese momento futuro en el que finalmente habremos hecho lo suficiente para merecernos vivir.
Pero ese momento nunca llega. La suficiencia no es un destino al que se llega mediante el logro externo; es un estado interno que se cultiva o no se cultiva. Podemos acumular todos los reconocimientos del mundo y seguir sintiéndonos vacíos. Podemos trabajar hasta la extenuación y despertar un día descubriendo que los años se fueron mientras estábamos ocupados demostrando nuestro valor a un juez invisible que tal vez nunca existió.
La gran revelación dolorosa llega cuando comprendemos que la vida no espera. Los hijos crecen mientras estamos en otra reunión. Los amores se enfrían cuando no les dedicamos presencia genuina. El cuerpo se queja con enfermedades que son gritos de auxilio. Y todo ese sacrificio, ¿para qué? Para una medalla, para un reconocimiento, para poder decirnos que lo logramos. Pero ¿Qué logramos exactamente si en el proceso perdimos lo esencial?
El dinero sin tiempo para disfrutarlo es un espejismo de abundancia. Los aplausos sin un propósito genuino de servicio son ruido vacío. Los logros sin conexión humana son trofeos que acumulamos en una vitrina que nadie visita. Al final, lo que recordaremos no serán los correos que respondimos ni las metas que alcanzamos, sino los momentos de presencia plena: la risa compartida, la conversación profunda, el atardecer contemplado sin prisa, la mano sostenida en silencio.
Una diferencia abismal separa construir una vida de construir un currículum. Separa existir plenamente de funcionar eficientemente. Separa ser humano de ser máquina productiva. Y esta diferencia no se refleja necesariamente en lo que hacemos, sino en cómo y por qué lo hacemos. El mismo trabajo puede ser una expresión de amor o una cárcel de miedo. La misma rutina puede ser un ritual significativo o una obligación asfixiante.
La pregunta que deberíamos hacernos más seguido no es "¿estoy haciendo suficiente?" sino "¿estoy viviendo realmente?" No es "¿qué más debo lograr?" sino "¿qué estoy sacrificando en el altar del logro?" No es "¿cómo puedo ser más productivo?" sino "¿estoy siendo fiel a lo que verdaderamente importa?"
La vida es, efectivamente, un suspiro. Un parpadeo entre dos eternidades de no existencia. Y la gran tragedia no es morir, sino llegar al final habiendo estado tan ocupados preparándonos para vivir que olvidamos hacerlo. Tan enfocados en demostrar que somos capaces que nunca nos preguntamos capaces de qué, para qué, para quién.
Nadie nos va a entregar un diploma certificando que fuimos suficientes. Nadie lleva la cuenta de nuestros méritos para darnos permiso de descansar. La única aprobación que realmente importa es la nuestra propia, y esa no se gana acumulando logros, sino viviendo con integridad, con presencia, con la valentía de elegir el ser sobre el hacer, el gozo sobre el miedo, la vida sobre la carrera perpetua hacia ninguna parte.
Nos vemos en el espejo, donde las mentiras nos atormentan.
Los quiero hasta el infinito y más allá. Se les quiere que jode, y sobre todo de gratis.
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